1권 5편 삼위일체 1 · 한 본질 세 위격

칼빈은 성경이 하나님의 '본질'(하나님이 무엇으로 계신 분인가)에 대해서는 말을 아낀다고 본다. 그래도 두 가지 속성만으로 사람의 헛된 상상을 막기에 충분하다. 하나님은 무한하시니 우리 잣대로 잴 수 없고, 영이시니 몸이나 물질처럼 상상하면 안 된다. 성경이 하나님을 '하늘에 계신 분'이라고 자주 말하는 것도 같은 목적이다. 하나님은 땅에도 충만하시지만, 땅에 붙어 있는 우리 마음을 위로 끌어올리시려고 그렇게 말씀하신다. 이 원리로 칼빈은 세 가지 오류를 물리친다. 하나는 “보이는 것과 안 보이는 것 모두가 하나님”이라는 옛 사상가(세네카로 알려짐)의 말처럼 신성이 만물에 스며 있다는 생각이다. 또 하나는 선한 신과 악한 원리를 거의 대등하게 세워 하나님의 유일성과 무한성을 깎는 마니교다. 마지막은 성경의 '하나님의 눈·손·발' 표현을 근거로 몸 있는 하나님을 상상한 신인동형론자들인데, 칼빈은 그런 표현이 유모가 아기에게 말하듯 하나님이 우리 수준에 맞춰 낮추어 말씀하신 것이라고 답한다.

1. 하나님은 무한하시다 → 우리 잣대로 못 잰다
2. 하나님은 영이시다 → 몸처럼 상상 금지
3. '하늘에 계신다'는 마음을 끌어올리는 말
4. 마니교의 두 원리는 유일성을 무너뜨림
5. 성경의 신체 표현은 눈높이에 맞춘 말씀

하나님은 자신을 한 분 하나님으로 선언하시면서, 동시에 세 위격으로 알아보도록 자신을 보여 주신다. 이것이 참 하나님을 우상과 가르는 또 하나의 표지다. 이것을 모르면 '하나님'이라는 이름만 머리에 맴돌 뿐 참된 지식은 얻지 못한다. 그렇다고 하나님이 세 겹으로 된 존재라거나, 한 본질이 셋으로 쪼개졌다고 상상해서도 안 된다. 그래서 오류를 막아 줄 간단한 정의가 필요하다. 그런데 '위격'이라는 말이 사람이 지어낸 말이라는 비난이 있어서 칼빈은 그것부터 검토한다. 히브리서 1:3은 성자를 성부의 '본체(휘포스타시스)의 형상'이라 부른다. 이 말을 '본질'로 읽어 성자가 성부의 본질을 도장처럼 찍어 낸 존재라고 보는 것은 어리석다. 본질은 하나이고 나뉠 수 없기 때문이다. 오히려 성부는 성부로서 구별되어 계시면서 성자 안에서 자신을 온전히 드러내신다는 뜻이다. 그렇다면 성자와 구별되는 무언가가 성부에게 있다. 성령도 하나님이시면서 성부와 구별되므로, 성경을 믿는다면 하나님 안에 세 휘포스타시스가 계신다. 라틴 교부들은 이것을 '페르소나'(위격)로, 그리스 교부들은 '프로소파'(얼굴·인격)로 불렀다. 말은 조금 달라도 뜻은 같았다.

1. 한 분이시며 동시에 세 위격이시다
2. 이것이 참 하나님과 우상을 가르는 표지
3. 세 겹 존재도, 본질 분할도 아니다
4. 히브리서 1:3이 '휘포스타시스'를 씀
5. 라틴·그리스 교부, 말은 달라도 뜻은 같음

반대자들은 이렇게 말한다. 성경에 없는 말을 쓰면 다툼이 생기고, 말싸움 끝에 진리를 잃고 사랑이 깨진다. 그러니 생각도 말도 성경 단어 안에 가두자. 칼빈은 우선 이 걱정의 일부에 동의한다. 호기심으로 지어내고, 미신처럼 붙들고, 다툼만 일으키고, 아무 유익이 없고, 성경의 단순함을 흐리는 말이라면 버려야 한다. 하나님에 대해 말하는 것도 생각하는 것만큼 경건해야 하기 때문이다. 하지만 글자 하나하나가 성경에 없다고 해서 '낯선 말'로 몰면, 성경 단어로만 되어 있지 않은 모든 성경 해석을 정죄하는 셈이 된다. 기준은 성경에서 찾되, 어려운 부분은 성경의 진리를 충실히 전하는 더 분명한 말로 조심스럽게 풀 수 있다. 교회가 이 말들을 쓸 수밖에 없게 된 이상, 이것을 트집 잡는 것은 진리를 밝혀 주는 빛을 거스르는 일이다.

1. 반대 논리: 성경 단어만 쓰자
2. 칼빈: 무익하고 다툼 일으키는 말은 버린다
3. 하지만 '글자가 없다'는 기준은 부당하다
4. 성경을 기준으로 더 분명하게 풀 수 있다
5. 하나님에 대한 말도 경건해야 한다

이 용어들은 진리를 공격하는 이들에 맞설 때 특히 쓸모가 있다. 이단은 애매한 표현을 숨을 곳으로 삼는다. 그래서 옛 교회는 빠져나갈 틈이 없는 정확한 말로 신앙을 선언해야 했다. 아리우스는 성경 증거가 너무 분명해서 그리스도를 '하나님', '하나님의 아들'이라고 고백하는 척했다. 그러면서도 그리스도가 다른 피조물처럼 지음받았고 시작이 있다고 주장했다. 그래서 교회는 그리스도가 성부의 영원한 아들이며 성부와 '본질이 같다'(호모우시오스)고 선언했다. 그러자 아리우스파가 이 단어를 미워하면서 정체가 드러났다. 진심으로 그리스도를 하나님이라 믿었다면 이 말을 거부할 이유가 없었다. 사벨리우스는 성부·성자·성령이 실제 구별이 아니라 하나님의 능력·의·지혜 같은 속성의 이름일 뿐이라고 했다. 성부도 성자도 성령도 하나님이라고 시인하는 듯하다가 말을 바꾸어, 결국 성부가 성자이고 성령이 성부라는 구별 없는 하나님을 주장했다. 그래서 교회는 한 하나님 안에, 곧 하나님의 하나 되심 안에 세 위격이 계신다고 분명히 선언했다.

1. 이단은 애매한 말 뒤에 숨는다
2. 아리우스: 그리스도는 지음받은 존재
3. '본질이 같다' 한 단어가 정통을 가름
4. 사벨리우스: 셋은 이름일 뿐, 구별 없음
5. 답: 한 하나님 안에 세 위격

칼빈은 이 용어들을 함부로 거부하지 말라고 하면서도, 용어 자체를 우상처럼 붙들지 않는다. 모두가 “성부·성자·성령은 한 하나님이시나 성자는 성부가 아니고 성령은 성자가 아니며 각자 고유한 특성이 있다”는 믿음에 동의한다면, 용어는 차라리 묻혀도 좋다고 말한다. 실제로 옛 교부들도 같은 경건을 가졌지만 말 쓰는 방식은 서로 달랐다. 라틴 교회는 '본질이 같다'를 번역하며 '실체'라는 말을 썼다. 그래서 히에로니무스(제롬)는 '하나님 안에 세 실체'라는 말을 신성모독으로 여겼지만, 힐라리우스는 그 표현을 백 번 넘게 썼다. 칼빈은 제롬이 '휘포스타시스'를 혼동했고 동방 감독들에게 공정하지 못했다고 평가한다. 반면 아우구스티누스는 이 말이 라틴어로는 낯설다고 하면서도 그리스 교회의 용법을 너그럽게 인정했다. 힐라리우스와 아우구스티누스는 둘 다 사람의 말이 이 신비를 담기에 모자라다는 것을 알았다. 그래서 새 말을 쓰는 것은 신비를 다 설명하려는 것이 아니라, 세 분이 계신다는 사실에 침묵하지 않기 위해서라고 변명했다. 칼빈의 교훈은 두 가지다. 교만이나 고집 때문이 아니라면 이 용어를 낯설어하는 사람을 함부로 비난하지 말고, 왜 이 말을 쓰게 되었는지 차분히 이해시키자. 그러나 아리우스파에게는 “본질이 같다”고, 사벨리우스파에게는 “한 본질 안에 세 위격”이라고 분명히 말해야 그들의 가면이 벗겨진다. 칼빈은 단어를 놓고 끈질기게 싸우는 이들이 대개 속에 독을 품고 있음을 오래 경험했다. 그래서 그들 기분을 맞춰 흐릿하게 말하느니 차라리 정면으로 맞서는 것이 옳다고 본다.

1. 뜻에 동의하면 용어는 묻혀도 좋다
2. 교부들도 용어 사용이 서로 달랐다
3. 낯설어하는 사람은 너그럽게 설득하라
4. 숨는 이단에겐 분명한 말로 맞서라
5. 말은 신비를 다 담지 못한다(아우구스티누스)

이제 칼빈은 말에서 내용으로 넘어간다. 그가 내리는 정의는 이렇다. 위격은 하나님의 본질 안에 있는 하나의 '실재'다. 다른 위격들과 관계를 맺고 있으며, 나눌 수 없는 고유한 특성으로 구별된다. 요한복음 1:1이 근거다. 말씀이 그냥 하나님일 뿐 다른 구별이 없다면 “말씀이 하나님과 함께 계셨다”는 말이 성립하지 않는다. 그런데 요한은 곧이어 “말씀은 곧 하나님”이라고 해서 본질이 하나임을 일깨운다. 그래서 실재는 본질과 떨어질 수 없지만 고유한 표지로 구별된다. 그냥 '하나님'이라고 하면 성부·성자·성령 모두에게 해당한다. 하지만 성부를 성자와 견주면 각자의 특성이 드러난다. 성부만의 특성은 성자에게 옮겨 가지 않는다. 칼빈은 테르툴리아누스의 표현도 받아들인다. 하나님 안에는 본질의 하나 됨을 해치지 않는 일종의 '배분' 또는 '경륜'이 있다는 것이다.

1. 위격 = 본질 안의 '실재'
2. 서로 관계하면서 고유 특성으로 구별
3. '함께 계셨다' → 구별, '곧 하나님' → 하나
4. '하나님'은 세 분 모두에게 쓰는 이름
5. 한 위격의 고유함은 다른 위격과 안 나눔

세 분이 어떻게 다른지 말하기 전에 칼빈은 먼저 성자와 성령이 하나님이심을 증명한다. 성경이 말하는 '말씀'은 공중에 퍼졌다 사라지는 소리가 아니다. 하나님과 함께 계신 영원한 지혜이며, 모든 예언이 거기서 나왔다. 베드로는 옛 선지자들이 그리스도의 영으로 말했다고 증언한다. 그리스도가 아직 오시기 전이니, 말씀은 영원 전부터 성부에게서 나신 분이어야 한다. 창세기 1장에서 하나님이 “있으라” 하고 말씀으로 창조하실 때도 말씀은 창조의 중개자다. 어떤 이들은 이 말씀을 그냥 '명령'이라고 피해 간다. 하지만 히브리서는 세상이 성자로 말미암아 지어졌고 성자가 능력의 말씀으로 만물을 붙드신다고 한다. 잠언 8장의 지혜와 요한복음 5:17도 같은 방향을 가리키며, 가장 분명한 것은 요한복음 1:1-3이다. 결론적으로 말씀은 모든 계시의 근원이고, 변하지 않으며, 영원히 하나님과 같은 분, 곧 하나님 자신이다.

1. '말씀'은 사라지는 소리가 아니다
2. 영원한 지혜, 모든 예언의 근원
3. 선지자들도 그리스도의 영으로 말함
4. 창조는 성부와 말씀의 공동 사역
5. 말씀은 하나님 자신이시다

어떤 이들은 말씀의 신성을 대놓고 부인하지는 않는다. 대신 말씀이 하나님이 창조하시며 입을 여신 그때 비로소 생겼다고 하면서 은근히 영원성을 빼앗는다. 칼빈은 이것이 하나님 자신에게 변화가 생겼다고 상상하는 것이라고 반박한다. '창조주'처럼 하나님의 바깥 활동에 붙은 이름은 그 활동 뒤에 붙을 수 있다. 하지만 하나님 자신에게 새로운 무언가가 생겼다는 뜻의 이름은 받아들일 수 없다. 야고보서 1:17은 하나님께는 변함도 회전하는 그림자도 없다고 말한다. 반대자들은 “모세가 그때 처음 하나님이 말씀하셨다고 기록했으니 그 전엔 말씀이 없었다”고 추리한다. 칼빈은 어떤 것이 특정한 때 드러났다고 해서 그 전에 없었다는 결론은 나오지 않는다고 답한다. 오히려 “빛이 있으라” 하실 때 말씀은 이미 계셨고, 시작 자체가 없다. 요한복음 17:5와 요한복음 1:1이 이를 확인한다.

1. 반론: 말씀은 창조 때 생겼다
2. 그러면 하나님이 변했다는 말이 된다
3. '처음 드러남'은 '처음 생김'이 아니다
4. 창세 전 영화를 성부와 함께 가지셨다
5. 말씀은 시작이 없는 영원한 분

그리스도가 중보자로서 하시는 일은 구속을 다룰 때(2권)로 미룬다. 여기서는 그리스도가 하나님이시라는 구약의 증거만 다룬다. 시편 45:6은 “하나님이여 주의 보좌는 영원하니이다”라고 한다. 유대인들은 '엘로힘'(하나님)이 천사나 권세자에게도 쓰인다며 피해 간다. 칼빈은 피조물에게 영원한 보좌를 주는 구절은 성경에 없다고 답한다. 또 사람에게 이 이름을 쓸 때는 출애굽기 7:1의 “바로에게 하나님 같이”처럼 반드시 꾸밈말이 붙는다고 지적한다. 이사야 9:6은 메시아를 '전능하신 하나님, 영존하시는 아버지'라 부른다. 유대인들은 문장을 바꿔 읽어 '평강의 왕'만 메시아 칭호로 돌린다. 칼빈은 메시아를 분명하게 알리려는 본문에서 왜 성부의 칭호를 늘어놓겠느냐고 반문한다. 이 이름은 이사야 7:14의 '임마누엘'과 같은 목적이라는 것이다. 예레미야 23:5-6은 다윗의 가지를 '여호와 우리의 공의'라 부른다. 유대인들 스스로 '여호와'는 하나님의 본질을 나타내는 가장 거룩한 이름이라 가르쳤고, 하나님은 그 영광을 남에게 주지 않으신다(이사야 42:8). 제단(출애굽기 17:15)과 성읍(에스겔 48:35)에도 이 이름이 붙었다는 반론이 있다. 칼빈은 그것이 하나님이 높이심과 임재하심을 기념하는 이름일 뿐이라고 답한다. 예레미야 33:16에서 예루살렘이 같은 이름을 얻는 것도 오히려 근거가 된다. 23장은 의의 근원이신 그리스도를, 33장은 그 의를 받은 교회가 그 이름으로 하나님께 영광 돌리는 결과를 말하기 때문이다.

1. 영원한 보좌는 피조물에게 주어진 적 없다
2. 사람을 '하나님'이라 할 땐 꾸밈말이 붙음
3. 이사야 9:6 '전능하신 하나님'은 메시아
4. '여호와 우리의 공의'는 그리스도의 이름
5. 23장은 의의 원인, 33장은 그 결과

구약에는 '여호와의 사자(천사)'가 나타나 스스로 영원하신 하나님의 이름으로 말하는 장면이 많다. 맡은 임무 때문에 그렇게 말했을 뿐이라는 반론에 칼빈은 이렇게 답한다. 종이라면 하나님께 갈 제물을 스스로 받아 하나님의 영광을 가로채지 않는다. 그런데 사사기 13장의 사자는 음식은 사양하면서 여호와께 드릴 번제를 드리게 하고, 그 제사 가운데 불꽃으로 올라간다. 마노아는 “우리가 하나님을 보았으니 죽겠다”고 했고, 사자는 자기 이름이 '기묘자'라고 답한다. 세르베투스는 하나님이 족장들에게 나타나신 적이 없고 천사가 대신 경배받았다고 주장했다. 칼빈은 정통 교부들의 해석을 따른다. 말씀이 육체를 입기 전에 이미 일종의 예비 단계로 중보자 일을 시작하셨고, 백성에게 친밀하게 다가오셨기 때문에 '사자'라 불리셨다는 것이다. 그래도 하나님으로서의 영광은 그대로 지니셨다. 야곱이 씨름한 분도 호세아는 '만군의 하나님 여호와'라 하고, 야곱은 “하나님과 대면하여 보았다”고 고백한다. 바울도 그리스도가 광야에서 백성과 함께하셨다고 말한다. 스가랴 2장, 이사야 25:9, 말라기 3:1도 오실 분이 곧 여호와이심을 보여 준다. 특히 성전은 전능하신 하나님께만 바쳐진 곳인데 그리스도가 그 성전에 임하신다.

1. 사자가 하나님의 이름과 제사를 받는다
2. 마노아: “하나님을 보았다”
3. 성육신 전 말씀이 '사자'로 나타나심
4. 세르베투스: 천사가 대신 경배받았다 → 반박
5. 성전에 임하실 주 = 그리스도

신약에는 증거가 너무 많아 칼빈은 몇 가지만 고른다. 사도들은 육신을 입은 그리스도를 말하지만, 칼빈이 고른 구절은 모두 그분의 영원한 신성을 보여 준다. 첫째, 구약에서 여호와 자신에 대해 한 예언이 그리스도에게서 이루어졌다고 사도들은 말한다. '걸림돌이 되실 만군의 여호와', '모든 무릎이 꿇을 분', '사로잡힌 자를 이끌고 오르신 분', '이사야가 본 영광'이 모두 그리스도께 적용된다. 히브리서는 시편에서 하나님께 드린 찬양(땅의 기초를 놓으심, 천사들의 경배)을 그리스도께 돌린다. 칼빈은 이것이 본문을 비튼 것이 아니라 그 시편이 노래한 일을 그리스도가 이루셨기 때문이라고 한다. 둘째, 사도들은 그리스도를 직접 하나님이라 부른다. '세세에 찬양받으실 하나님', '육신으로 나타나신 하나님', '자기 피로 교회를 사신 하나님', '참 하나님이시요 영생'이 그 예다. 그런데 같은 바울이 하나님은 오직 한 분이라고 강조하므로, 그리스도를 '두 번째 급의 신'으로 볼 여지는 없다. 도마의 고백 “나의 주님, 나의 하나님”이 이를 요약한다.

1. 여호와에 대한 예언이 그리스도께 적용됨
2. 시편의 하나님 찬양을 그리스도께 돌림
3. '찬양받으실 하나님', '참 하나님'
4. 하나님은 한 분 → 제2급 신은 없다
5. 도마: “나의 주님, 나의 하나님”

그리스도가 하시는 일을 보면 신성이 더 분명해진다. 그리스도가 “내 아버지께서 이제까지 일하시니 나도 일한다”고 하셨을 때, 둔하던 유대인들도 그 뜻을 알아듣고 그분을 죽이려 했다. 자기를 하나님과 동등하게 삼았다는 이유였다. 섭리와 능력으로 온 세상을 다스리고 능력의 말씀으로 만물을 붙드는 일은 창조주만 하신다. 또 그리스도는 피조물에게 결코 넘겨지지 않는 일도 하신다. 하나님은 “나는 나를 위하여 네 허물을 지우는 자”라고 하셨는데, 그리스도가 죄를 용서하시고 그 권세를 이적으로 증명하셨다. 칼빈은 그리스도가 남의 권한을 대신 쓴 것이 아니라 그 권세를 실제로 가지셨다고 결론짓는다. 사람 마음속 생각을 꿰뚫어 보는 일도 하나님께만 속하는데, 그리스도는 그 능력도 가지셨다.

1. 유대인도 '하나님과 동등'으로 알아들음
2. 만물을 붙드는 일은 창조주의 일
3. 죄 용서는 하나님만의 권세
4. 그리스도는 그 권세를 실제로 지니심
5. 마음을 꿰뚫어 보심도 신성의 증거

칼빈은 선지자와 사도들도 비슷한 이적을 행했다는 점을 인정한다. 그러나 차이가 있다. 그들은 하나님의 선물을 나누어 준 것이고, 그리스도는 자기 능력을 드러내신 것이다. 그리스도가 때로 기도하며 성부께 영광을 돌리신 적도 있지만, 대부분은 자기 권위로 이적을 행하셨다. 또 사도들에게 이적을 행할 권한을 주신 분이 그리스도이고, 베드로는 “나사렛 예수 그리스도의 이름으로” 일으켰다. 다음으로 칼빈은 구원·의·생명 논증을 편다. 이것들은 하나님 밖에 없는데 그리스도가 이것들을 지니고 계신다. “하나님이 그리스도에게 넣어 주신 것”이라는 반론에는 이렇게 답한다. 그리스도는 구원을 받은 분이 아니라 구원 자체이시고, 그냥 선한 분이 아니라 선과 의 자체이시다. 그래서 피조물을 의지하는 것은 불경인데도 성경은 그리스도를 믿고 그분께 소망을 두라고 한다. 또 하나님께만 드리는 기도를 그리스도께 드리고(스데반), 서신마다 성부와 성자에게서 은혜를 빈다. 칼빈은 이런 실제 경험에서 오는 지식이 한가한 사색보다 확실하다고 말한다. 우리가 살아나고 깨우침 받고 지켜지고 의롭게, 거룩하게 되는 것을 느낄 때 하나님이 함께 계심을 거의 손으로 만지듯 알게 된다.

1. 사도는 선물을 나눔, 그리스도는 자기 능력
2. 이적 권한을 주신 분이 이적의 주인
3. 그리스도는 구원을 받은 분이 아니라 구원
4. 믿음과 기도가 그리스도께 향한다
5. 경험한 지식이 사색보다 확실하다

성령의 신성도 성자와 같은 방식으로 증명한다. 창세기 1:2에서 하나님의 영은 수면 위에 운행하셨다. 이는 성령이 지금 세상의 아름다움을 지키실 뿐 아니라, 세상이 꾸며지기 전 혼돈 상태에서도 일하셨음을 보여 준다. 이사야 48:16은 여호와께서 '그의 영'과 함께 선지자를 보내셨다고 말한다. 성령이 선지자를 보내는 주권을 함께 가지신다는 뜻이다. 그러나 칼빈은 가장 강한 확증이 일상의 경험이라고 한다. 만물을 붙들고, 자라게 하고, 살리는 일은 피조물이 하는 일이 아니다. 성령은 어디에도 갇히지 않으시므로 피조물이 아니다. 또 성령은 썩지 않을 생명으로 다시 태어나게 하시는데, 빌린 능력이 아니라 자기 능력으로 하시며 장래의 영생까지 주신다. 하나님의 깊은 것까지 아시고, 지혜와 말할 능력을 주시고, 의롭게 하시고 거룩하게 하신다. 무엇보다 고린도전서 12장은 성령이 은사를 '자기 뜻대로' 나누신다고 말한다. 뜻과 선택이 있으므로 성령은 단순한 힘이 아니라 하나님 안에 실제로 계신 위격이다.

1. 창조 전 혼돈 속에서도 일하신 성령
2. 선지자를 보내는 주권을 함께 가지심
3. 만물을 살리는 일은 피조물의 일 아님
4. 자기 능력으로 중생과 영생을 주심
5. '자기 뜻대로' 나누심 → 인격적 위격

성경은 성령을 하나님이라 부르기를 주저하지 않는다. 바울은 성령이 우리 안에 계시므로 우리가 '하나님의 성전'이라고 결론짓는다. 같은 뜻으로 '성령의 전'이라고도 한다. 칼빈은 아우구스티누스를 인용한다. 성령을 위해 나무와 돌로 성전을 지으라는 명령만 있어도 성령의 신성을 입증할 텐데, 우리 자신이 성령의 전이라니 이보다 분명한 증거가 어디 있겠느냐는 것이다. 베드로는 성령을 속인 아나니아에게 '하나님께' 거짓말했다고 한다. 이사야가 만군의 여호와의 말씀이라고 한 것을 바울은 성령의 말씀이라고 한다. 이사야 63:10은 백성이 '그의 성령'을 근심하게 했다고 한다. 성령 모독은 용서받지 못한다는 예수님의 말씀도 성령의 신적 위엄을 선언한다. 한편 칼빈은 교부들이 성령의 창조 사역 증거로 쓴 시편 33:6은 근거가 약하다며 쓰지 않는다. 시편은 같은 말을 두 번 반복하는 경우가 많고, '입의 기운'은 이사야 11:4에서처럼 '말씀'과 같은 뜻일 수 있기 때문이다. 칼빈은 경건한 사람이 안심하고 기댈 수 있는 증거만 골랐다고 말한다.

1. 성령이 계신 곳 = 하나님의 성전
2. 성령을 속임 = 하나님을 속임
3. 여호와의 말씀 = 성령의 말씀
4. 성령 모독은 용서받지 못함
5. 약한 증거는 교부 것이라도 쓰지 않음

이 편의 재료는 16절 첫 구절에서 끊긴다. 남아 있는 것은 그리스도가 오심으로 하나님이 자신을 더 분명하게 드러내셨다는 출발점뿐이다. 세 위격이 어떻게 구별되면서도 한 분이신지(16~20절)는 다음 편에서 원문 전체를 보고 정리한다. 여기서는 내용을 미리 짐작해 채우지 않는다.

1. 그리스도의 오심으로 더 분명해진 계시
2. 본론은 다음 편에서 정리